© Горький Медиа, 2025
Николай Проценко
25 марта 2019

Узлы, очаги и буйки

О книге Юлии Сафроновой про историческую память

Как историческая память помогает строить нации и используется в политике, а также причем тут Марсель Пруст? По просьбе «Горького» Николай Проценко рассказывает о книге Юлии Сафроновой, декана факультета истории ЕУСПб, посвященной memory studies.

Юлия Сафронова. Историческая память. Введение. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2019

От Истории к историкам

Историческая память — предмет текучий и неуловимый, поэтому нередко он кажется необъятным. В самом начале книги Юлия Сафронова говорит о многообразии подходов к памяти и приводит такой пример: в 2007 году канадский экспериментальный психолог и нейрофизиолог Эндель Тулвинг составил список, в который вошли без малого 256 типов памяти (и это, разумеется, не предел). Поэтому автор предлагает предельно простое и функциональное базовое определение: память — это способ конструирования людьми своего прошлого, от которого недалеко до расхожей постмодернистской максимы, которую так любит цитировать Питер Гринуэй: нет Истории — есть только историки. А отсюда лишь шаг до признания того, что историком может быть, по сути, каждый, — ведь у всех есть память и воспоминания о прошлом.

Противоречие это обозначилось задолго до бума memory studies, ставшего одной из важных примет проникновения «постмодернистской чувствительности» в научное поле. Понятие «коллективная память» первым еще в 1920-х годах предложил вышедший из круга Эмиля Дюркгейма социолог Морис Хальбвакс, которого считают основателем этого направления исследований, на что не замедлил ответить другой крупный автор, основатель школы «Анналов» Марк Блок. В одной из статей он заявил, что предложенный Хальбваксом термин метафоричен, а потому двусмыслен. Эта дискуссия, с упоминания которой начинается книга Сафроновой, в дальнейшем будет так или иначе возникать на горизонте memory studies, несмотря на их широчайшее распространение.

Чтобы избавиться от указанных недоразумений, автор обращается к принципам старого доброго прагматизма, пережившим второе рождение в эпоху постмодерна: «Изучение (коллективной) памяти должно быть конкретизировано. (Коллективная) память — это концепция, имеющая дело с довольно абстрактными идеями. Для того чтобы она стала функциональной, необходимо выбрать конкретный объект анализа и поставить такие исследовательские вопросы, для ответа на которые эта концепция действительно будет полезна». Для российских ученых такой подход еще и нивелирует столь малоприятное обстоятельство, как позднее включение в поле memory studies (хотя в целом к этой традиции можно отнести некоторые работы таких авторов, как Лотман и Бахтин). Изучение мемориальной и исторической политики, ритуалов коллективной памяти, роль исторической памяти в конструировании гражданской нации и т. д. — актуальные для России темы, задающие перспективу для исследований на годы, а то и десятилетия вперед.

Последнее прибежище нации-государства

Необходимость формировать собственную исследовательскую программу закономерно следует из описываемых в книге деталей становления этого направления в нескольких странах, которые определили основные тенденции в этом поле. Во Франции, например, исследования памяти во многом унаследовали метафорическую стилистику работ Мориса Хальбвакса, и кроме того, для французской традиции важна также фигура его старшего современника Марселя Пруста. «Несколько дней назад в Форарльбергской долине я смотрел на массив Фаллула около 6 часов вечера; зубчатые гребни гор вырисовывались на фоне необыкновенно яркого неба, где висели две-три розовые тучи. Внезапно я стал думать о горном пейзаже, виденном в другой день, когда я возвращался один с прогулки. Какое-то время я не мог связать этот пейзаж с определенным местом, а потом представил себе, как наблюдаю закатное небо такого же оттенка в Сен-Жерве, недалеко от Бьонассейского перевала; я вспомнил, что несколько раз проходил через то место. У меня было впечатление образа, на миг повисшего в пустоте и почти в точности совпадавшего с картиной, которая развертывалась теперь передо мной. Все произошло так, словно воспоминание возникло у меня в душе, не поддержанное никакими обстоятельствами времени, места, среды; и мне понадобилось больше минуты, чтобы мысленно перебрать места и моменты времени, где оно могло помещаться, и вспомнить его рамку», — этот отрывок из «Социальных рамок памяти» Хальбвакса, процитированный в обсуждаемой книге, вполне мог бы принадлежать прустовскому перу.

Специфически французскую конструкцию необъятного «романа-реки» напоминает и самый известный проект французских мемориальных исследований — «Места памяти» историка Пьера Нора, близкого к Мишелю Фуко и Жилю Делезу. Реализация проекта в виде антологии, посвященной важнейшим образам, которые конструируют французскую национальную идентичность, от республики до гастрономии, заняла целое десятилетие, а с учетом подготовительного периода (семинары Нора в Высшей школе социальных наук) — почти двадцать. «По мере удаления в глубь веков, проект расширялся: от одной книги, включавшей в себя восемнадцать очерков, к двум трехтомникам, последний из которых по объему в два раза больше предыдущего. В общей сложности эта „мозаика-головоломка”, как назвал ее Нора, состоит из 128 частей — 5 600 страниц! — и в каком-то смысле сама является „местом памяти”». В итоге этот «меганарратив» попросту продемонстрировал триумф материала над пытающимся охватить его исследователем. И хотя сам Нора отрицал «неспособность <...> контролировать ситуацию», его критики не преминули заметить, что результатом героических усилий по систематизации исторической памяти Франции стала очередная туристическая достопримечательность, а сам проект оказался навязчиво галлоцентричным. При неизменно метафорическом подходе к его центральному понятию: «Места памяти рождаются и живут благодаря чувству, что спонтанной памяти больше нет, а значит — нужно создавать архивы, нужно отмечать годовщины, организовывать празднования, произносить надгробные речи, нотариально заверять акты, потому что такие операции не являются естественными… Уже не вполне жизнь, но еще и не совсем смерть, как эти ракушки, оставшиеся лежать на берегу после отлива моря живой памяти».

Принципиально отличается от французской немецкая школа memory studies, представленная в книге Юлии Сафроновой именами египтолога Яна Ассмана и культуролога Алейды Ассман. Главным достоинством их работ автор называет разработанный с немецкой тщательностью терминологический аппарат: «Читатель, стремящийся к точности или мечтающий о быстром постижении того, что хотел сказать автор, и, возможно, уже отчаявшийся после метафор Хальбвакса и Нора, наконец может удовлетворить свою любовь к порядку». В этой версии разные типы памяти получают четкую классификацию, и, хотя Ян Ассман демонстрирует широкую отзывчивость к идеям далеких от него ученых — от того же Хальбвакса до уже упоминавшегося основателя советской семиотики Юрия Лотмана, — в целом это типичный представитель немецких Kulturwissenschaften, занимающихся механизмами передачи и воспроизводства Традиции. Показательно в этом смысле предлагаемое Ассманом различение коммуникативной и культурной памяти: первая имеется у любого и относится к воспоминаниям о недавнем прошлом, которые человек разделяет со своими современниками, а к носителям второй относятся лишь избранные специалисты, «охранители Традиции». Культурная память оказывается сферой формирования исторических смыслов, где прошлое сворачивается в некие символические фигуры «абсолютным прошлым мифической древности». Ассманы пытаются представить память более масштабным феноменом, чем традиция, но в целом они говорят примерно о том же, что и, скажем, современные им немецкие философы наподобие Гадамера.

Совершенно иное отношение к традиции демонстрируют английские исследователи происхождения наций, которых принято называть радикальными конструктивистами, Бенедикт Андерсон и Эрик Хобсбаум (хотя и в том, и в другом случае их «английскость» требует уточнений: Андерсон значительную часть жизни провел в Индонезии, а Хобсбаум был выходцем из Германии). На первый взгляд, появление этих фигур в книге об исторической памяти кажется неожиданным. В знаменитой книге Андерсона «Воображаемые сообщества» основной темой является становление феномена нации как одного из продуктов развития капитализма (Юлия Сафронова акцентируется на некоторых нюансах работы Андерсона), а по поводу Хобсбаума автор признает, что проблематика памяти его вообще не интересовала. Но именно эти два исследователя доводят до бесстрастного логического завершения — вполне в духе британской аналитической философии — тот тезис, что в виде неких метафорических интуиций содержался у французов: именно конструирование прошлого, «изобретение традиции» (этот нашумевший сборник под редакцией Хобсбаума все еще не переведен на русский полностью), и является важнейшим оплотом государства-нации. Возможно, даже последним оплотом после того, как прекратились регулярные войны между государствами, в ходе которых современные нации и формировались.

«Нас не должен вводить в заблуждение странный, но объяснимый парадокс: современные нации… претендуют на нечто прямо противоположное их новизне и искусственности, на то, что корнями своими они уходят в глубокое прошлое и являются человеческими сообществами столь „природными”, что для их определения достаточно простого самоутверждения», — этот тезис Хобсбаума провокативен, но он фиксирует реалии сегодняшнего дня: достаточно лишь беглого взгляда на то, как выстраиваются нации на постсоветском пространстве.

Память и язык

Однако видеть в исторической памяти лишь инструмент для политических манипуляций неверно — этому препятствует язык, которому в книге уделено немалое внимание. Одним из примеров того, как язык формирует уникальность и самой исторической памяти, и связанной с ней рефлексии является кратко рассмотренный выше проект Пьера Нора, который в оригинале носит название lieux de mémoire. Французское слово lieux восходит к латинскому locus и в целом передается без большой потери смысла при переводе на романские языки — например, luoghi della memoria на итальянском. Но уже в переводе на английский «места памяти» могут переводиться как backgrounds of memory (если исходить из латинского loci memoriae), realms of memory, sites of memory. А на немецком возможны разные варианты и lieux — Пьер Нора при подготовке немецкого издания прибегал к словам Herde («очаги»), Knoten («узлы»), Kreuzungen («перекрестки») и даже Bojen («буйки») — и mémoire: либо Erinnerung («воспоминание»), либо Gedächtnis (собственно «память»).

Юлия Сафронова
Фото: личная страница Вконтакте

Есть вопросы и к устоявшемуся русскому варианту перевода названия проекта Нора: адекватно ли, к примеру, слово «место» применительно к Жанне д’Арк или солдату Шовену, которые входят в число главных lieux de mémoire современной Франции? Понятно, что заимствованное из латыни наукообразное слово «локус» более точно, но в таком случае собственно «местами памяти» оказываются лишь памятные места в буквальном смысле — памятники, достопримечательности и т. д. Впрочем, следует помнить, что сам Пьер Нора признавал: название его проекта на другие языки переводится с трудом. Однако попытки сделать это не прекращаются, в том числе весьма экзотические: например, известный филолог-славист Жорж Нива предложил вариант «урочища памяти». Так или иначе, отмечает Юлия Сафронова, российские «места памяти» не обойдены вниманием исследователей. Еще в 2007 году под руководством Нива на французском языке вышел первый том проекта «География русской памяти», посвященный нашим городам, музеям, храмам, библиотекам, университетам, местам воинской славы и т. д. Это не вполне совпадает с идеями проекта Нора, но в целом отражает специфику российских ритуалов коллективной памяти, сфокусированных именно на памятных местах.

«Трудности перевода» возникают и в случае с концепцией культурной памяти, которую развивают супруги Ассман. Как отмечает Сафронова, при переводе основного термина Яна Ассмана kulturelles Gedächtnis («культурная память») теряется часть смысла, поскольку сама традиция понимания слова kulturell в немецком языке отлична от того же английского cultural: если англо-американская историография использует сulture как общий термин для обозначения идей, обычаев и искусства в контексте общества и цивилизации, то немецкая Kultur относится к интеллектуальным и художественным достижениям сообщества. И еще больше сложностей возникает с понятием Gеdächtnis, которое является более широким, чем memory: если английское слово описывает процесс, относящийся прежде всего к воспроизводству усвоенных знаний, то немецкое относится не только к сохранению информации, но и к чувственным впечатлениями.

Наконец, непереводимость контекстов напоминает о себе в таком новомодном направлении, как исследования медиа, — с переводом последнего термина на русский возникает еще больше сложностей, чем с пространствами памяти, для которых возможно хотя бы сравнительно точное аналитическое описание, объясняющее, «что хотел сказать автор». В русском языке понятие «медиа» обычно ассоциируется с масс-медиа, в пределе — со СМИ, тогда как в европейских языках его семантика несравненно шире и напрямую связана с полем памяти. Как отмечает один из исследователей медиа, профессор Университета Глазго Эндрю Хоскинс, само существование понятия «медиа» (media) осложняет понимание памяти как опосредованного процесса (mediated process). А если исходить из знаменитой формулировки Маршалла Маклюэна The medium is the message («Медиа и есть сообщение»), то именно медиа, а не язык содержит в себе историческую память.

«В этом месте русскоязычный читатель сталкивается с проблемой, которую не смог решить для него русскоязычный автор, — признается автор книги. — В понятии media в большинстве европейских языков явно читается первоначальное значение, происходящее от латинского medium — «средний» и «посредник», поэтому исследователям, пишущим на этих языках, не приходится делать выбор между «посредник / медиа», «опосредованный / медиатизированный» («медиальный», «медийный» и т. д.)… Для понимания проблематики взаимоотношений памяти и медиа читателю необходимо все время помнить, что речь идет о широком значении и первоначальном смысле понятия. Медиа памяти — это любой посредник между обществом и его прошлым, включая техники, технологии и практики, с помощью которых опосредуется социальная и культурная жизнь, включая и масс-медиа». Например, в классификации Яна Ассмана медиа коммуникативной памяти — это непосредственная коммуникация, а медиа культурной памяти — «тексты, изображения, танцы, ритуалы и представления различных видов».

Сам всплеск media studies изначально был связан также с завершением проекта «большой Истории»: как отмечает цитируемая в книге английская исследовательница Джоанна Гарде-Хансен, дискуссия о симбиозе медиа и памяти внутри социальных наук была вызвана окончанием больших исторических нарративов и требованием писать «историю снизу». Но одновременно актуализируется и вопрос о том, что происходит с коллективной памятью эпохи масс-медиа в самом широком смысле, включая, например, небезызвестный «музейный бум» — еще одну примету постмодернистской эпохи. Развитие электронных технологий, происходящее у нас на глазах, констатирует Сафронова, идет столь быстрыми темпами, что исследователи не успевают осмысливать эти процессы, и в то же время с впечатляющей скоростью развивается исследовательское поле под кодовым названием media and memory. Работа в этой области, констатирует автор книги, — вызов для исследователя, для ответа на который пока еще нет торных путей.

Материалы нашего сайта не предназначены для лиц моложе 18 лет

Пожалуйста, подтвердите свое совершеннолетие

Подтверждаю, мне есть 18 лет

© Горький Медиа, 2025 Все права защищены. Частичная перепечатка материалов сайта разрешена при наличии активной ссылки на оригинальную публикацию, полная — только с письменного разрешения редакции.