Йоханна Катрин Фриксдоттир. Валькирии. Женщины в мире викингов. М.: АСТ, 2021. Перевод с английского Александра Быковского. Содержание
Как отмечает Йоханна Катрин Фриксдоттир в своей книге «Валькирии», слово valkyrie состоит из двух корней: valr («мертвый воин») и kjósa («выбирать», в прошедшем времени — kuru). То есть валькирии — это те, кто выбирает павших. Автор приводит в пример знаменитую ирландскую «Сагу о Ньяле», в которой рассказывается о битве при Клонтарфе, произошедшей недалеко от Дублина 23 апреля 1014 года. В этом произведении валькирии ткут стяг, окропляют его кровью и делят на части. Затем садятся на коней и скачут — одни на север, другие на юг. Прибыв на поле битвы, они подбирают мертвых воинов, павших смертью храбрых, и относят их в Сессрумнил или Вальгаллу — обиталища Фрейи и Одина. Там почившим предстоит сражаться днем и пировать по ночам, пока не наступит Рагнарек.
В целом, история эта известна всем мало-мальски знакомым со скандинавской мифологией людям. Но книга Фриксдоттир не об этом — она о тех, кто послужил прототипами для величественных валькирий, ткущих кровавое полотно, то есть о реальных древнескандинавских и средневековых женщинах, истории которых, как не без сожаления отмечает автор, до сих пор во многом остаются покрыты мраком. В этом смысле книга напоминает не так давно вышедшее «Средневековье в юбке» Екатерины Мишаненковой, про которое мы уже писали. Как и Мишаненкова, Фриксдоттир отмечает некоторую двусмысленность положения древнескандинавской женщины, обусловленного общественными отношениями и идеями того времени. Однако, как и в случае с женщинами средневековыми, существовало множество исключений, сильно выбивающихся из в целом весьма патриархального быта той эпохи.
На подобных контрастах и построена большая часть книги. Автор описывает жизнь женщин во времена викингов от самого рождения до глубокой старости и смерти, внимательно анализирует детали культуры и мифологии, а также то, как эти культура и мифология влияли на повседневную жизнь героинь книги. То есть, с одной стороны, демонстрируется социальная динамика той эпохи. А с другой — исключительные случаи, когда женщина могла стать воительницей или скальдом.
Так, Фриксдоттир отмечает, что во многих скандинавских мифах той поры одни женщины служат началом или способствуют продлению опустошительной вражды, рушащей целые семьи, другие олицетворяют мудрость и сдержанность: сглаживая буйный нрав своих мужей, они не дают искре конфликта разгореться в пожар кровной мести. В то же время свирепые жены конунгов порой используют своих детей в качестве «разменных монет» в политических играх. Что непосредственно до мифологических валькирий, то явно воинственными фигурами являются «девы щита» — молодые незамужние женщины, которые становятся воинами, носят оружие и порой сражаются наравне с мужчинами.
А вот, например, некоторые детали древнескандинавского быта:
«Люди жили в традиционных „длинных домах“, архитектуру и стилистику которых викинги привносили с собой повсюду, где бы они ни поселялись. Будь то в Скандинавии или в колониях викингов, женщины часто отвечали за ведение хозяйства на пару с мужем или в одиночку (если мужчины уезжали или умирали), тем самым беря на себя важную роль в жизни как своего рода, так и всей общины в целом. Но это не означает, что их дни были однообразны и скучны. С ростом спроса на продукты и товары (особенно на ткани) они могли воспользоваться новыми возможностями, чтобы выходить за рамки собственного хозяйства, налаживая деловые и торговые связи с другими людьми на рынках или сезонных собраниях».
При этом автор часто пользуется самыми современными оптиками, что позволяет ей посмотреть даже на исключительные случаи с очень необычной точки зрения. Например, если женщина все-таки становилась воином, совпадал ли ее пол и гендер? По этому поводу Фриксдоттир отмечает, что для авторов отдельных исландских саг такого понятия, как женщина-воин, не существовало в принципе. Для них воин — по определению мужчина, а его половая принадлежность не имеет значения, что подтверждается как минимум тем, что когда женщины в этих литературных произведениях становились воинами, они облачались в мужскую одежду и откликались на мужские имена.
Все это заставляет Фриксдоттир сделать вывод, что, возможно, для этих средневековых авторов, как и для их читателей, гендер был более гибкой конструкцией, чем принято считать. С этой точки зрения не исключена и возможность того, что некоторые женщины в поиске острых ощущений или по другим причинам переодевались в мужчин, чтобы присоединиться к числу воинов-викингов. Иными словами, легко можно предположить, что среди викингов могли существовать и трансгендеры:
«Очевидно, что подавляющая часть древних скандинавов придерживалась взглядов, вписывающихся в бинарную гендерную систему, но в некоторых сагах поднимался вопрос о том, может ли человек, рожденный в женском теле, стать мужчиной, если будет соответствующим образом вести себя и одеваться. Все эти нюансы говорят о том, что мы не можем свести пол человека исключительно к набору хромосом».
Вместе с тем полно в книге и просто пронзительных и трогательных моментов. Например, автор рассказывает о том, что в дохристианской Скандинавии детская смертность была довольно частой. Фриксдоттир приводит следующие данные: уровень детской смертности колебался от 30% до 60%, и чаще всего дети умирали в течение года после рождения. Возникает важный вопрос: насколько частой в ту пору была практика детоубийства? Ведь в тяжелых бытовых условиях инфантицид не был редкостью по всему земному шару. Как отмечает автор, археологические данные в этом отношении достаточно неоднородны: иногда среди захоронений встречается на удивление мало детских останков, что лишь подкрепляет предположения о детоубийстве. Однако, согласно Фриксдоттир, это может объясняться и другими факторами: плохой сохранностью детских костей или наличием специальных мест для захоронения. Автор пишет о том, что взрослые в целом заботились о детях и воспринимали их смерть как огромное горе. Это подтверждают в том числе некоторые захоронения, где в детских могилах находили погремушки и оставленные там чашки для молока. А одну девочку, умершую в возрасте трех или четырех лет, на острове Готланд похоронили вместе с собакой и лошадью:
«Раскопки захоронений показывают, что скорбящие родственники уделяли много внимания погребению своих дочерей, с нежностью облачая их в лучшие одежды и оставляя им богатые подношения перед тем, как отправить в последний путь. Огромная любовь к детям и жгучее горе утраты были, по всей видимости, хорошо известны большинству родителей той эпохи».
К слову, подобное человечное отношение отразилось в скандинавских сказаниях. Автор пишет, что несколько подобных положительных образов можно встретить в «Саге о людях из Флетсдаля» (Fljótsdæla saga). В ней пожилой мужчина предлагает своему сыну, недавно потерявшему ребенка, позаботиться о его двухлетней дочери, оставшейся без матери. При этом рассказчик настаивает, что стариком двигало желание утешить отца, однако Фриксдоттир подчеркивает, что это просто нормальная ситуация для тех времен. Также она отмечает, что подобные фрагменты саг позволяют представить себе, что обнаруженные в норвежском захоронении на Оркнейских островах тысячелетней давности скелеты женщины и десятилетней девочки могли принадлежать бабушке и внучке. Такие трогательные примеры помогают поверить в то, что в скандинавском обществе молодые девушки по доброй воле скрашивали жизнь старух, перенимая семейные предания, даря поддержку и утешение.
Таким образом, жест автора понятен: вместо жутких богинь войны, призванных возвеличивать мужские кровавые подвиги, Фриксдоттир в своей книге показывает образы заботы, помощи и ласки (но не только: также она освещает самостоятельность и независимость древних скандинавок), переворачивая патриархальную историю с ног на голову. Таков этический пафос «Валькирий». При этом книга является богатым источником знаний о людях той эпохи. Безусловно, порой они могут показаться несколько тенденциозными, но в целом автор старается держаться научных данных и компетентных источников. За остальными подробностями отсылаем вас непосредственно к книге.