Продолжая продвигать «природную линию» автофикшна, издательство Ad Marginem выпустило в прошлом году книгу «Путь через лес» — о том, как норвежский антрополог малазийского происхождения Литт Вун Лонг преодолевает боль утраты, увлекшись грибами. Почему это сочинение вышло не таким удачным, как хотелось бы, рассказывает Эльнар Гилязов.

Литт Вун Лонг. Путь через лес. О грибах и скорби. М.: Ад Маргинем Пресс, 2021. Перевод с норвежского Анастасии Любаевой. Содержание. Фрагмент

Грибная тема пользуется стойким спросом у русскоязычных читателей. Можно вспомнить научно-популярные и даже культурологические бестселлеры Михаила Вишневского (и не только его); разного качества работы о психоделических свойствах грибов и их влиянии на человеческую историю; даже интересующимся социальными науками есть что почитать — например, исследование «Гриб на краю света. О возможности жизни на руинах капитализма» Анны Лёвенхаупт Цзин. Не хватало книги, которая заняла бы срединное положение во всем многообразии и соединила модные литературные практики и любовь к тихой охоте. «Путь через лес. О грибах и скорби» Лонг Литт Вун выросла именно на этой незанятой поляне.

Все, как водится, началось с трагедии. У норвежского антрополога малазийского происхождения Лонг Литт Вун (в книге она постоянно подчеркивает свою этническую инаковость, хотя уже много лет живет в Норвегии) умирает любимый муж. Чтобы справиться с горем, она записывается на курсы начинающих грибников в Осло и начинает ходить с новыми знакомыми в лес. Два путешествия — в мир скорби (пассажи, где автор рассказывает о проживании потери, выделены специальным зеленым шрифтом) и мир грибов (а также тех, кто их собирает) — составляют основу повествования. При этом Лонг Литт Вун соединила в одном тексте что-то вроде антропологического дневника «включенного наблюдения», автоэтнографическую рефлексию и элементы автофикшна.

Рассмотрим первый элемент — антропологию любителей тихой охоты. Из книги мы узнаем, что это увлечение в Норвегии вполне институционализировано: существуют курсы для новичков и специальные экзамены для «квалифицированных» грибников; более опытные товарищи проверяют добычу всех желающих на специальных станциях грибного контроля, чтобы никто не принес домой что-нибудь несъедобное; разработан специальный Перечень грибов по степени их безопасности. Понятно, что искусство тихой охоты постигается главным образом неформально и на личном опыте, но автора очень интересует социально-структурный аспект этого хобби, и она рассматривает его самым пристальным образом. Однако при всей пристальности интересных инсайдов и впечатляющих обобщений мы не получим — Лонг Литт Вун выдает достаточно прямолинейный и безыскусный отчет об увиденном.

Что мы узнаем в итоге? Что у норвежских грибников — как в любом другом сообществе — есть своя иерархия, свой язык и ритуалы. Что представления о вкусе, запахе, ядовитости, съедобности и несъедобности грибов культурно обусловлены и меняются от страны к стране. Немного поразмыслив, можно прийти к этой мысли и самостоятельно. Что грибы можно вкусно готовить и с ними существует множество прекрасных блюд (последняя часть книги отведена в основном рецептам и интересным вкусовым сочетаниям). Спасибо, конечно, за советы, но трудно отделаться от ощущения, что нас потчуют набором антропологических и микологических штампов. Еще обиднее, что на русском языке (к сожалению, в не самом точном с научной и терминологической точки зрения переводе) есть хороший образчик «грибной» антропологии — упомянутая книга Анны Цзин, в которой она умудряется на основе только одного гриба мацутакэ рассказать истории множества людей, обрисовать структуру современного капитализма, критикует биологическое научное знание и дает даже некоторую мировоззренческую основу того, как жить в нынешнем нестабильном мире. На этом фоне «Путь через лес» смотрится как любительские и не очень глубокие очерки заядлого грибника.

Интересная линия, за которую можно было бы зацепиться, — заявленная Лонг Литт Вун попытка рассмотреть скорбь с антропологической точки зрения, написать своего рода автоэтнографию горя. Действительно, описание трагедии изнутри может вызвать серьезное сочувствие и помочь тем, кто оказался в схожей ситуации. Однако в «Пути через лес» рефлексивного и «насыщенного» описания этого опыта мы не встретим, да и интересного осмысления тоже. Да, человека после смерти близкого начинают воспринимать иначе; да, это сложный и мучительный процесс преодоления утраты; да, окружающие часто не знают, как себя вести и как можно помочь. Но вставок зеленым шрифтом (они периодически возникают по мере повествования) очень мало, они фрагментарны и похожи на дневниковые записи, которые сами по себе нуждаются в интерпретации, и от того автоэтнографический взгляд на горе остается нераскрытым.

Тем более не очень понятны — симбиотические? — отношения между грибами и скорбью, вынесенные в подзаголовок книги. Две линии развиваются параллельно, и только в конце выясняется, что прогулки по лесам и состояние «потока», когда ты весь погружен в тихую охоту, помогли автору переключиться и найти новые ориентиры в мире. Это сообщается постфактум, а как одно вытекает из другого — тоже, к сожалению, остается за кадром.

Схожая сюжетная структура типична для «природной линии» (если пользоваться выражением издателя и апологета феномена Михаила Котомина) автофикшна: в жизни автора, он же протагонист, происходит трагедия, — чтобы преодолеть горе, он выбирает незатейливое занятие, связанное с природой. Природа выступает здесь как Другой, как фетиш или отражение, от которого можно оттолкнуться и наладить отношения с человеческим сообществом. По этой схеме устроена книга «„Я” значит „Ястреб”» Хелен Макдональд (у главной героини умирает отец, и она берет на воспитание хищную птицу), «Птицы, искусство, жизнь: год наблюдений» Кио Маклир (из-за болезни отца автор увлекается любительской орнитологией); «Выгон» Эми Липтрот (автор лечит зависимость побегом на природу). Что это: удобная нарративная форма для упаковки опыта (часто ее выбирают для дебютных книг) или же некоторое открытие о природе человеческого горя и работе с ним?

Считая первую часть вопроса риторической, можно предложить множество интерпретаций по части второй: психоаналитические — часто это истории про потерю важной фигуры и замену ее Другим; жираровские — благодаря природе «внутреннее» желание, то есть эмоции от потери близкого человека, становится «внешним» и теряют былой накал, потому что животные, растения и стихия предполагают совсем другие отношения миметического подражания; феминистские — чаще всего так о своем опыте пишут именно женщины; популярно-психологические, которые описываются формулой «время лечит».

Но смущает здесь то, что природа выступает в качестве платформы для преодоления человеческого горя, в некоторым смысле ее используют прагматически, рассказчик в конечном счете замыкается на самом себе и не производит содержательного высказывания об объекте интереса. Анна Цзин в своей книге говорит об «искусстве приметливости», и она действительно учит нас этому «навыку», хотя рассказчик, он же автор, в ее тексте, как и в любой другой антропологической работе, не вынесен «за скобки», но является полноценным участником повествования вместе с грибами, их сборщиками, деревьями и множеством других людей и объектов. Все дело в установке: Цзин искренне интересен мир мацутакэ и все, что с ним связано, она бережно доносит истории этой вселенной, не фиксируясь лишь на себе и своих переживаниях.

Многие подобные книги «природной линии» автофикшна подаются как приглашение в новый для читателя мир, поскольку их авторы обещают приоткрыть завесу над малознакомой областью, о которой хочется больше узнать. В случае с книгой Лонг Литт Вун эти обещания не исполняются, хотя задача кажется обманчиво простой: разобраться сначала в себе, потом — в незнакомом царстве природы и свести обе линии вместе.

Но «Путь в лес» распадается. С одной стороны, это что-то вроде простого и умеренно увлекательного пособия для начинающих грибников; с другой — дневник потери и жизни после нее. И повторюсь: как именно грибы побеждают скорбь, мы отсюда не узнаем.