Хождение вслед — это борьба

Все мы начиная с 24 февраля 2022 года оказались перед лицом наступающего варварства, насилия и лжи. В этой ситуации чрезвычайно важно сохранить хотя бы остатки культуры и поддержать ценности гуманизма — в том числе ради будущего России. Поэтому редакция «Горького» продолжит говорить о книгах, напоминая нашим читателям, что в мире остается место мысли и вымыслу.

Майкл Дейонг. Теология сопротивления Дитриха Бонхеффера. Божественное Слово против колеса власти. СПб.: Academic Studies Press / БиблиоРоссика, 2025. Перевод с английского Альберта Саркисьянца . Содержание

Второй этап сопротивления

Чем второй этап церковной борьбы отличается от первого? Или, иначе, чем сопротивление, описанное в «Хождении вслед», отличается от сопротивления, описанного в статье «Церковь перед еврейским вопросом»? Во втором тексте Бонхеффер утверждает, что новая расистская политика нацистского режима ставит перед Церковью два вопроса. Первый, рассматриваемый в первой части статьи, состоит в том, как должна реагировать Церковь на подобные действия государства. Второй вопрос, рассматриваемый во второй части, состоит в том, как Церковь должна относиться к евреям, которые являются ее членами. Отвечая на второй вопрос, Бонхеффер показывает, что на кону стоит сама сущность Церкви. Таким образом, спрашивать о евреях, являющихся членами Церкви, в свете новой расистской политики государства на самом деле означает спрашивать: как в этих обстоятельствах Церковь может быть истинной Церковью? В этом смысле церковная борьба, как ее мыслил Бонхеффер уже в 1933 году, включает в себя две взаимосвязанные борьбы: борьбу против государства и борьбу за саму Церковь.

В «Церкви перед еврейским вопросом» борьба за Церковь, о которой идет речь во второй части, выступает во многом как теологическая, или доктринальная, борьба. Речь идет о вести об оправдании, которое безразлично к каким-либо человеческим предварительным условиям, даже к расе. Но по мере разворачивания второй битвы церковной борьбы предметом этой борьбы все больше становится не столько вопрос об истинной доктрине — хотя для Бонхеффера он всегда имел основополагающее значение, — сколько истинная форма церковной жизни. Мы уже касались этой темы в десятой главе, когда говорили о стремлении Бонхеффера сохранить субстанцию Церкви, поддерживающую ее учение и провозвестие. Эта сущность Церкви, или форма церковного бытия, которую Бонхеффер называет хождением вслед, оказывается главным предметом этой второй битвы церковной борьбы.

Когда Бонхеффер вступает во вторую битву церковной борьбы, мы видим своего рода двойное смещение. Во-первых, акцент смещается с сопротивления государству на борьбу за Церковь. Эта «вторая борьба» касается «самого христианства»,

...она приведет к полному расколу и раздроблению так называемых оппозиционных фронтов, к которым принадлежат те, кто стремится быть христианами. Это приведет к нашей полной изоляции, сделает невозможным смешение Церкви с церковно-политическим сообществом.

Вторая битва — это битва за Церковь, где истинная и ложная Церковь будут строго отделены друг от друга.

Во-вторых, внутри борьбы за Церковь фокус смещается с церковной проповеди и наставления на жизнь самой общины, которая принимает форму хождения вслед. «Петр, исповедующий веру, — это Петр, идущий вслед, Петр, призванный к страданию». Внимание смещается с одного аспекта экклесиологии на другой, с Церкви как хранительницы Слова Христа на Церковь как Его тело. Оба эти аспекта относятся к единому понятию Церкви — один и тот же Петр исповедует веру и страдает как идущий вслед, — но потребностью сего часа является хождение вслед. Таким образом, центральной задачей второй битвы церковной борьбы является сохранение подлинной формы церковной жизни — хождения вслед.

Когда акцент смещается на хождение вслед, Церковь не отказывается от проповеди и наставления, не отказывается от сопротивления государству. Более того, хождение вслед является их фундаментом и выступает теперь самой насущной задачей. Хождение вслед — главное требование текущего момента, однако оно служит церковному Слову, и именно церковное Слово прежде всего противостоит государству. Таким образом, рассуждая о хождении вслед, Бонхеффер утверждает, что оно «создаст почву, которая позволит нам надежно стоять и возвещать Христа». «Это в целом второстепенный момент, однако именно его мы сегодня предали забвению».

Вторую битву церковной борьбы можно рассматривать через хронологию или топологию сопротивления, о которых мы говорили ранее. Хронологически эта битва знаменует нечто новое, а именно второй этап сопротивления Бонхеффера, где фокус смещается с провозвестия Экуменической церкви на послушное страдание церковной общины, идущей вслед. Хотя «семена» этого второго этапа сопротивления мы встречаем и раньше, он берет начало в 1935 году, когда Бонхеффер становится во главе семинарии Исповедующей церкви. Эта перемена столь значительна, что хождение вслед, характеризующее этот период, следует рассматривать как пятый тип сопротивления.

В то же время этот пятый тип сопротивления логически связан с формами сопротивления, сформулированными на первом этапе. Как мы отмечали выше, хождение вслед, центральное для второго этапа, фундирует такие формы сопротивления, как проповедь и наставление (то есть третью и четвертую формы), центральные для первого. Кроме того, хождение вслед второго этапа связано со вторым типом сопротивления, с диаконическим служением. Второй тип сопротивления в статье «Церковь перед еврейским вопросом» кратко описан как «перевязыва[ние] ран тех, кто» пострадал от государственной несправедливости. Именно эта форма сопротивления становится предметом теологического осмысления в новом контексте второго этапа сопротивления. Таким образом, в ситуации, когда под угрозой оказывается сущность Церкви, Бонхеффер все больше обращается к вопросу о форме бытия Церкви. Эта форма бытия — хождение вслед, если говорить коротко — имеет две «сопротивленческие составляющие». Первая соответствует церковному сопротивлению посредством слова, вторя — сопротивлению посредством диаконического служения, к которому мы сейчас обратимся.

Страдающее, сопротивляющееся тело Христово

Хождение вслед не только служит основанием для сопротивления посредством Слова, но и само является своего рода сопротивлением. Стартовой точкой здесь снова оказывается взаимосвязь веры и послушания, поскольку формой, которую, по Бонхефферу, должно принять послушание, является как раз хождение вслед как форма церковного бытия.

Как утверждает Бонхеффер в «Хождении вслед», с помощью веры верующий становится частью Христова тела. Телесное общение со Христом и наличие веры настолько идут рука об руку, что без этого общения вера вообще не является верой. Для первых учеников Христа, историю которых нам рассказывает Евангелие, телесное общение со Христом есть нечто прямое и буквальное. Быть в общении со Христом — значит буквально следовать за Ним, идти туда, куда идет Он. Вот почему Бонхеффер, интерпретируя новозаветный нарратив о хождении вслед, так настойчиво подчеркивает реальный, физический первый шаг, который первые ученики делают в ответ на призыв Христа. Первые слова Христа, которые слышит Петр, — «идите за Мною». И Петр оставляет свои сети и идет за Ним. Первые ученики Христа с необходимостью соединены со Христом физически: «...где их Господь, там должны быть и они».

Бонхеффер считает, что эта телесная связь со Христом определяет хождение вслед не только в Палестине первого века нашей эры, но всегда и везде, даже если после смерти, воскресения и вознесения Христа эта связь неизбежно принимает другую форму. Если первые ученики имели прямой доступ ко Христу Хождение вслед как сопротивление через физическую личность Иисуса из Назарета, то теперь связь со Христом осуществляется через Церковь.

После Пятидесятницы (Деян 2: 1–41) Иисус Христос живет на Земле в образе Своего тела — общины. Поэтому быть во Христе — значит быть в общине. А если мы в общине — значит, мы истинно и телесно в Иисусе Христе. Так понятие тела Христова раскрывается во всей своей полноте.

Однако доступ ко Христу, открывающийся после Пятидесятницы, это не доступ второго порядка, поскольку Бонхеффер буквально и предельно серьезно воспринимает утверждение, что Церковь есть тело Христово. Многие христиане завидуют близости первых учеников к физическому Иисусу Христу, однако Бонхеффер настаивает, что в Церкви христиане находятся к Нему в такой же близости и даже, возможно, в еще большей: «...наша общность даже прочнее, полнее, увереннее, чем у них. Мы живем в полной общности с телесным присутствием прославленного Господа». После Пятидесятницы слова Иисуса «идите за Мною» нужно переводить как «будьте в Церкви».

Это бескомпромиссное, однозначное утверждение реальности присутствия Христа в Церкви имеет огромные последствия. Если вспомнить исторический контекст, мы поймем, каковы они могли быть на практике. Бонхеффер заявил, что вера с необходимостью требует вхождения в тело Христа, что означает — членства в Церкви. Когда он писал это, в Германии существовали две противоборствующие церкви. Для него это означало, что есть Церковь истинная и ложная. Можно смело предположить, что причастность к телу Христову свершается лишь через причастность истинной Церкви. Поэтому аргумент Бонхеффера, что вера требует принадлежности к Церкви, равносилен утверждению, что спасение зависит от принадлежности к Исповедующей церкви!

К тому же Бонхеффер был убежден, что ученики должны быть готовы к страданиям. «Как Христос есть Христос, только пострадав и быв отвержен, так и ученик — ученик, только пострадав, быв отвержен и со-распят. Хождение вслед как связь с личностью Иисуса Христа возлагает на идущего закон Христа, то есть крест». Иначе говоря, «хождение вслед — это связь со страдающим Христом». На протяжении «Хождения вслед» Бонхеффер исследует причины, почему ученики претерпевают страдание. Они умирают для самих себя, облекаясь во Христа, они постоянно умирают, следуя Христу, и они терпят страдания от мира, того самого мира, который распял их Господа.

Вероятно, тема страдания вполне конкретно сопрягалась с опытом семинаристов в Финкенвальде, которые испытывали действительные, ощутимые трудности из-за своего решения получить рукоположение в семинарии Исповедующей церкви, а не идти проторенным маршрутом, санкционированным государством и контролируемым «немецкими христианами». Выбирая Исповедующую церковь, они рисковали своей профессией, пенсией и пасторским жильем, их юридический статус делался неопределенным, они становились объектом подозрения и слежки. Таковы некоторые конкретные формы страдания, которые принимали на себя семинаристы.

Если смотреть из этой перспективы, аргумент Бонхеффера из «Хождения вслед», что вера должна выражаться в причастности к истинной Церкви, следует интерпретировать как призыв к семинаристам из Финкенвальде оставаться в Исповедующей церкви. И именно в этом на самом деле состоит задача второй битвы церковной борьбы, в ходе которой Церковь «расколется» и будет «раздроблена», что приведет к «нашей полной изоляции». Задача состоит в том, чтобы, идя вслед, пострадать и выдержать все испытания. Аргумент Бонхеффера из «Хождения вслед» о вхождении во Христа придает теологический смысл тяготам семинаристов, их страдания — это страдания учеников Христа.

Таким образом, хождение вслед принимает форму страдающей общности с Христовым телом в Церкви. Это особая форма послушания, соответствующая дорогой благодати, как ее понимает Бонхеффер. Если рассмотреть хождение вслед с точки зрения политического сопротивления, оно окажется особой формой сопротивления, которая соответствует второму этапу сопротивления Бонхеффера. Хождение вслед есть сопротивление, во-первых (косвенно), поскольку это сущность Церкви, образующая надежный фундамент для возвещения Слова Христа (третий и четвертый типы сопротивления).

Во-вторых, хождение вслед является сопротивлением (более непосредственным), поскольку Церковь служит другим людям. Когда страдающее бытие-со-Христом выражает себя как бытие-с-другими и бытие-для-других, мы оказываемся в теологической области сопротивления второго типа, которая продумана здесь полнее и тщательнее, чем в статье «Церковь перед еврейским вопросом». Бонхеффер описывает должное отношение учеников к другим людям так:

«Благотворите ненавидящим вас». Нельзя ограничиваться словами и мыслями. Благотворение происходит во всех повседневных делах. «Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его». Как брат брату помогает в беде, перевязывает раны, утишает боль, так пусть поступает с врагом и наша любовь. Есть ли в мире беда больше, раны и боль тяжелее, чем у нашего врага? Можно ли кому благотворить с большей необходимостью и радостью, чем нашему врагу? «Блаженнее давать, нежели принимать».

Ученики перевязывают чужие раны.

Как и в статье «Церковь перед еврейским вопросом», в «Хождении вслед» Бонхеффер ясно говорит, что Церковь должна перевязывать раны всех, независимо от расы. «Раз мир отвергает справедливость, — пишет Бонхеффер, — то он [христианин] будет милосерден, раз мир укрывается в ложь, то он откроет уста за безгласных и станет свидетелем истины. Ради брата, будь он еврей или грек, раб или свободный, силен или слаб, знатен или незнатен, он откажется от всякой мирской общности, ибо он служит общности тела Христова». Ученики поступают так потому, что «Иисус говорит... благословляйте, благотворите, не ставя условий, не взирая на лица».

Следовательно, между сопротивлением Бонхеффера и его заботой о евреях соотношение такое же, как и на втором этапе сопротивления. Как было показано в девятой главе, мы едва ли можем утверждать, как это делали Эберхард Бетге и другие авторы, что сопротивление Бонхеффера было сопротивлением непосредственно ради евреев. Напротив, сопротивление первого этапа было сопротивлением ради Церкви и ее Евангелия, защищать которые означает требовать, чтобы государство действовало подобающим ему образом. Конечно, для Бонхеффера правильно функционирующее государство защищает евреев наряду со всеми другими его гражданами, а истинная Церковь проповедует Слово всем нациям. Исполняя свою диаконическую функцию, Церковь не делает различий между расами. Да, церковное сопротивление первого этапа, с точки зрения Бонхеффера, принесет пользу преследуемым евреям, однако это не сопротивление ради евреев.

Точно так же и на втором этапе сопротивления вторая битва церковной борьбы — это борьба ради Церкви. В отличие от первого этапа, сопротивление государству здесь отходит на второй план, по мере того как акцент переносится на субстанцию Церкви, что является необходимым предварительным условием церковного Слова, сопротивляющегося государству. И в отличие от того, что было на первом этапе, борьба ведется не за чистоту церковной доктрины (хотя доктрина и остается одним из ключевых моментов), но за истинную форму жизни Церкви. Хождение вслед, характеризующее церковную жизнь, приносит пользу евреям постольку, поскольку призыв страдать вместе с другими и ради других распространяется и на евреев. Церковь, действительно идущая вслед, строится не на солидарности с Volk, но на общении с Христом, то есть с тем, кто страдал ради других. Поэтому Церковь, чье сопротивление есть форма жизни, которую Бонхеффер называет хождением вслед, будет милосердна к евреям, в отличие от «народной» Церкви. Однако Церковь борется не ради евреев, но ради своей субстанции.

Таким образом, хождение вслед — это модус бытия Церкви, который в свете вопроса о сопротивлении выражает себя двояко. Во-первых, хождение вслед — это бытие Церкви как тела Христова, которое с необходимостью сопровождает и поддерживает церковное возвещение Его Слова. Хождение вслед — это модус бытия, который лежит в основании церковного сопротивления посредством Слова. Во-вторых, хождение вслед есть форма церковного бытия-с и бытия-для других в страдании. Хождение вслед остается главным средоточием сопротивления Бонхеффера до тех пор, пока в конце 1930-х он не вступит в заговор с целью разрушения Третьего рейха.