Постмодернисты в свое время провозгласили смерть автора, который уже не воскреснет. Для христианина одного этого достаточно, чтобы никогда не взять в руки Ролана Барта и Мишеля Фуко. Однако некоторые современные богословы считают, что верующие должны не прятаться от культуры и эпохи постмодерна, а находить в них почву для духовной жизни и распространения христианского учения. Об этом векторе современной религиозной мысли рассказывает Филипп Никитин.

Все мы начиная с 24 февраля 2022 года оказались перед лицом наступающего варварства, насилия и лжи. В этой ситуации чрезвычайно важно сохранить хотя бы остатки культуры и поддержать ценности гуманизма — в том числе ради будущего России. Поэтому редакция «Горького» продолжит говорить о книгах, напоминая нашим читателям, что в мире остается место мысли и вымыслу.

Христианам с самого возникновения их учения приходилось считаться с культурой, в которой они находились. Это проявлялось, например, в миссионерской деятельности, важной для многих конфессий, представители которых отмечают, что последние слова Иисуса, сказанные ученикам перед вознесением, были как раз об этом: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам».

Разумеется, возвещать людям Евангелие и не учитывать их культуру — шаг недальновидный. По этому поводу некоторые верующие вспоминают слова апостола Павла: «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных. <...> Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его».

Хотят того христиане или нет, но им приходится отвечать на вызовы постмодернизма. Хотя бы потому, что они опираются на метанарративы и претендуют на истину. Постмодернизм, как известно, отрицает и то и другое. Ниже представлены книги, которые показывают, как христиане реагируют на постмодернизм и как его осмысляют.

Роман Соловий. Появляющаяся церковь. Евангелическое христианство перед вызовом постмодернизма. Черкассы: Коллоквиум, 2014. Содержание

Эта книга посвящена Появляющейся церкви, которая возникла внутри западноевропейского протестантизма и открыто объявила своей целью провозглашение Евангелия в культуре постмодерна. Автор находится на перекрестке академического и христианского миров. Роман Соловий — историк, доктор философских наук, руководитель Восточноевропейского института теологии и богослов-пятидесятник.

Исследователь начинает свой труд с констатации факта: каждая историческая эпоха бросает христианству вызов. Говоря о постмодернизме, Соловий обращается к Появляющейся церкви и идентифицирует ее как движение. Это движение представляет собой трансденоминационное сообщество, желающее интегрироваться в современную культуру и обратить внимание на важнейшие социальные и экономические проблемы: рабство, бедность, социальная несправедливость. Богословские и экклезиологические эксперименты Появляющейся церкви обусловлены попыткой исходить из культуры, а не навязываться ей. Цель движения — выйти за границы противоборства консервативной и либеральной моделей и хотя бы ориентировочно очертить контуры богословия в эпоху постмодерна.

Появляющаяся церковь акцентирует внимание на необходимости формулировки новых способов провозглашения Евангелия. Последователи движения стремятся отойти от традиционных форм служения с целью создания церквей, которые были бы способны контекстуально воплощать христианское учение. Книга Романа Соловия представляет собой обстоятельное исследование, которое нашло отклик и в академии, и в христианском сообществе.

«Книга посвящена ключевой проблеме современного богословия: что значит быть христианином в мире, где уже любая истина не считается окончательной и абсолютной. <...> Важный фактор движения, особенно актуальный для постсоветского евангелического христианства, это акцент на необходимости ортопраксии, а также посюстороннем измерении вести евангелия. Сторонники Появляющейся церкви подчеркивают, что искупление направлено не только на то, чтобы обеспечить человека возможностью проводить вечность на небесах; оно касается всей вселенной, несет с собой личную и социальную трансформацию, проявляется в творческом и новаторском подходе к поклонению, а также побуждает христиан к активному социальному взаимодействию, сотрудничеству с Богом в его делах ради примирения, искупления и обновления мира».

Джеймс Смит. Церковь и постмодернизм. Как найти место в церкви Лиотару, Фуко и Деррида? Черкассы: Коллоквиум, 2012. Содержание

Одну из самых популярных книг о реакции христианского мира на постмодернизм написал философ и редактор серии «Церковь и постмодернистская культура». В своем исследовании Смит доносит до христиан следующую мысль: постмодернизм не только приносит новые проблемы, но и решает старые. Эта книга бросает вызов интерпретациям, согласно которым постмодернизм для христианского сообщества является исключительно угрозой.

Автор указывает: читать тексты указанных в заглавии интеллектуалов можно так, что они будут приносить пользу христианам. В условиях постмодернистского мира автор возлагает надежду на Появляющуюся церковь и радикальную ортодоксию, ярким представителем которой сегодня является Джон Милбанк. Смит полагает, что постмодернизм предоставляет христианам новый инструментарий, а также дает возможность вернуться в центр современной интеллектуальной жизни.

«В христианских кругах за постмодернизмом закрепился статус несомненной угрозы. Наиболее частые ассоциации, всплывающие в связи с постмодернизмом, это релятивизм, перспективизм и в конечном счете нигилизм. <...> Поставив непритязательную цель попытаться раскрыть изначальные философские импульсы, стоящие за постмодернизмом, моя стратегия заключается в рассмотрении несвятой троицы постмодернистских мыслителей: Жака Деррида, Жана Франсуа Лиотара и Мишеля Фуко. <...> Моя цель — демифологизировать постмодернизм и показать, что часто наши представления о том, что говорят постмодернисты, как правило, не имеют с ними ничего общего. И возможно, более провокационное — я покажу, что фактически все эти утверждения имеют глубокое сходство с основными христианскими утверждениями».

Лессли Ньюбигин. Евангелие в плюралистическом обществе. Киев: Дух і Літера, 2023. Перевод с английского Дмитрия Каратаева. Содержание

«Евангелие в плюралистическом обществе» — главный текст британского богослова, апологета и сторонника экуменического движения Лессли Ньюбигина. О распространении учения Христа в условиях постмодернистской культуры автор рассуждает не из университетского кабинета: Ньюбигин был известным миссионером. То, о чем он пишет, проверено им самим на практике. В основе книги лежат лекции, прочитанные Ньюбигином в 1988 году на богословском факультете Университета Глазго.

В книге миссионер и проповедник задается двумя вопросам. Во-первых, как Церковь должна возвещать Евангелие, чтобы оно было укоренено в той культуре, которой оно адресовано? Во-вторых, как последователи Христа сумеют обрести уверенность в Евангелии с учетом того, что в постмодернистской культуре религиозные вопросы отошли на второй план, в приватную сферу? Ответы автор дает на разных уровнях: культурном, богословском и философском.

Подробнее о взглядах автора на христианство в эпоху постмодерна можно прочитать в статье религиоведа Марины Хромцовой.

«Могут ли христиане до сих пор провозглашать истину в культуре релятивизма и религиозного плюрализма? Каково христианское послание нашему постмодернистскому времени? В этой книге, получившей влияние и славу, Лесли Ньюбигин, основываясь на идеях выдающихся мыслителей из разных областей, предлагает взгляд, что познание истины всегда рискованно, ибо оно всегда требует скорее личного вовлечения, чем бесстрастного исследования. Универсальные утверждения христианства станут убедительными только в контексте конкретного сообщества, олицетворяющего христианскую историю. <...> Пожалуй, важнее всего то, что работа Ньюбигина по-прежнему ставит перед нами вопросы о том, как познакомить нашу культуру с Евангелием. Обращение к этим вопросам неизбежно примет в разных обстоятельствах разные формы, и я полагаю, что Ньюбигин порадовался бы этому. Но вот в чем сила этой книги: она убеждает нас в том, что наши библейские и богословские принципы действенны, когда мы на практике послушны водительству Духа [Святого] на тех местах, куда нас поставил Бог. <...> Осуществление миссии Церкви, таким образом, требует, чтобы сама Церковь менялась и узнавала новое».

Юджин Петерсон, Элмер Дик, Лорен Уилкинсон и др. Библейская герменевтика в эпоху постмодерна. Междисциплинарный подход. М.: Триада, 2019. Перевод с английского Евгения Канищева. Содержание

Вопрос толкования библейских текстов — ключевой для христианских конфессий. Возникновение и идентичность некоторых из них напрямую связаны с интерпретацией тех или иных мест Священного Писания. Постмодернизм с его деконструкцией вступает в борьбу с христианским сообществом, утверждающим, что у библейского текста есть автор (Бог), который наделил его определенным смыслом.

Участников этого сборника объединяют совместный труд в Риджент-колледже (иезуитский богословский факультет Университета Торонто) и желание помочь христианам на пути к пониманию Библии. В своих текстах исследователи разрабатывают междисциплинарный подход. В первых двух главах история и канон рассматриваются в качестве контекстов для интерпретации Библии. Третья глава рассказывает о роли богословия в практике чтения Священного Писания. Четвертая повествует о том, как разные общественные группы толковали библейские тексты в своих интересах. В шестой главе акцентируется внимание на том, что цель чтения Библии состоит в праведной жизни и стяжании Святого Духа.

Наибольший интерес в контексте нашей темы вызывает самая объемная глава книги: «Герменевтика и постмодернистское противодействие „истине“». Ее автор, Лорен Уилкинсон, осуществляет обзор светской герменевтики (от Хайдеггера до Деррида) и критикует постмодернистские взгляды, отрицающие наличие истины.

«Мы же, как утверждают философы-постмодернисты, должны отказаться от идеи существования некоего метода, который позволит нам с Божьих высот увидеть абсолютную Истину. Ибо, во-первых, Божий взгляд мы примерить на себя не можем, а во-вторых, такой истины, к которой подходили бы все наши множественные описания и толкования, попросту не существует. <...> Скажем иначе: значения текста реальны. Метафизика наличия (вопреки Рорти и иже с ним) существует! Однако эти значения не могут быть изречены без должного человеческого присутствия и без такого подхода, суть которого — погружение в Божье Откровение: „Начало мудрости — страх Господень... а благоговение к Богу — начало разумения“ (Притч 1:7). Это, пожалуй, самый ясный ответ как на чересчур самоуверенное упование на метод, свойственное модернизму, так и на отчаянно-безнадежные упражнения толкователей, не признающих никаких ограничений для своего творчества».

Джин Эдвард Вейз младший. Времена постмодерна. Христианский взгляд на современную мысль и культуру. Фонд «Лютеранское Наследие», World Wide Printing. 2002. Перевод с английского Евгения Терехина. Содержание

Автор этой книги — американский философ, богослов, литературовед и лютеранин. В 1979 году он защитил докторскую диссертацию в Канзасском университете. В этой работе исследователь путешествует по постмодернистскому ландшафту, анализируя его с христианской точки зрения. Автор обращает внимание на такие темы, как искусство, академическая философия, телевизионные шоу, архитектура, политика, образование и новые религии.

В качестве эпиграфа Вейз выбрал библейский текст, который перекликается с одним из тезисов постмодернизма: «Когда разрушены основания, что сделает праведник?». С точки зрения автора, в условиях постмодернизма христианам следует постепенно и конкретно доносить библейские истины до светских людей. Привлекательным для людей эпохи постмодерна Вейзу видятся маленькие церкви, а также церковные традиции, включая традиционные формы поклонения. Потенциальные препятствия для миссионерской деятельности Церкви автор видит в навязывании этнической идентичности и неспособности общаться с внешним миром. Больше узнать о книге можно из обзора Евгения Ермолина.

«Церкви во все времена приходилось противостоять существующей культуре и жить в атмосфере антагонизма с окружающим миром. Пренебрегать культурой — значит неизбежно отрываться от жизни. Войти в нее не разобравшись — подвергнуть себя опасности синкретизма и неверия. В каждом веке были свои угодливые либеральные богословы, стремившиеся подогнать христианство под современный интеллектуальный и культурный шаблон. <...> Они [христиане] были частью своей культуры. <...> Но вместе с тем они противостояли своей культуре, провозглашая Божий Закон и Евангелие обществу, которое нуждалось в исцелении своих язв. <...> Многие христианские исследователи полагают, что закат модернизма и начало века постмодернизма могут предвещать возрождение ортодоксального христианства. Интеллектуальная культура готова признать, что у нее нет оснований для истины. Для христиан, имеющих основание для истины, это может стать реальным шансом. Новый интеллектуальный климат не способствует классической критике христианства, а значит, открываются новые возможности для христианской апологетики».

Дэвид Смит. На пути в Эммаус. М.: Общество друзей Священного Писания, 2011. Перевод с английского Ольги Лукмановой. Содержание

Название книги Дэвида Смита отсылает к евангельской истории. После воскресения Христа два его ученика шли в селение, находящееся недалеко от Иерусалима. К ним присоединился Иисус, которого они не узнали, однако впоследствии поняли, кто с ними вступил в беседу. Пастор евангельско-баптистской церкви Леонид Михович пишет об этом так: «Трагедия обернулась триумфом. На смену разочарованию пришла надежда. Они вышли в этот путь одними, а возвратились совсем другими людьми. Теперь у них есть цель, есть смысл, есть радость в жизни... потому что Христос жив, потому что Он воскрес!». Зная эту библейскую историю, понимаешь, что автор очень удачно выбрал название для своей работы.

В каждой главе Дэвид Смит описывает один из аспектов этой новозаветной истории в контексте постмодернистской реальности. Почти все главы заканчиваются разделом «Послание с дороги в Эммаус», в котором публикуются тексты Альбера Камю, Жака Эллюля и Татьяны Горичевой. Тексты подобраны таким образом, что представляют собой размышления авторов по теме, обсуждаемой в книге. Благодаря этому, автору удается выстроить диалог между верой и неверием. Своей книгой он пытается показать, что церковь в эпоху постмодерна оказалась на пути в Эммаус, чтобы стать «другой» церковью — такой, которая видит себя далеко за пределами собственной конфессиональной идентичности.

«Книга, которую вы держите сейчас в руках, — это скромная попытка показать, как знакомый отрывок Нового Завета может стать „взрывным текстом“ для нашего времени. Записанную Лукой историю о том, что произошло по дороге в Эммаус, любили и почитали христиане многих столетий, и есть много свидетельств тому, что она продолжает оставаться значимой в самых разных культурных контекстах. Однако в своей книге я попытаюсь показать, что эта история имеет особенное значение для нынешней исторической и культурной ситуации — для так называемого постхристианского и постмодернистского мира. <...> Я намеренно пытался читать этот замечательный библейский отрывок в контексте постоянного диалога с теми, кто живет за рамками христианской традиции. Я не считаю это ошибкой; напротив, одной из величайших трагедий нашего времени является как раз то, что христиане слишком много говорят и пишут для чисто внутреннего потребления. Я не преувеличиваю, называя это „трагедией“, — во-первых, потому что религиозное самосозерцание идет вразрез с намерениями Луки, автора нашего Евангелия, а во-вторых, потому что оно препятствует дружеским взаимоотношениям, разговору, диалогу, которые в нынешней плюралистической культуре стали не только возможными, но и настоятельно необходимыми».

Николас Райт. Иисус. Надежда постмодернистского мира. Черкассы: Коллоквиум, 2006. Перевод Ольги Розенберг. Содержание

Автор этой книги является одним из ведущих богословов и библеистов современности. На русском языке опубликовано более двадцати его работ. Среди мест, в которых преподавал Райт, — Оксфорд и Кембридж.

В качестве ориентира для христиан, живущих в эпоху постмодерна, автор выбирает Иисуса. В своем исследовании он обращается к изучению культурного, политического, общественного и исторического контекста событий, происходивших в Палестине в I веке нашей эры.

Райт пишет о влиянии, которое оказал Христос на своих современников. Автор утверждает, что верующие должны нести в мир Божью любовь и заботиться о Его творении. Он предлагает христианам нести современникам свет, благую весть о прощении грехов и своей жизнью являть им сущность учения. Раскрывая тему книги, Райт предлагает читателю практические выводы. Как и Дэвид Смит, говоря о христианстве и постмодернизме, автор обращается к новозаветному сюжету: разговору Иисуса с учениками на пути в Эммаус.

«Расплывчатое, а порой обманчивое понятие „эпохи постмодернизма“ вобрало в себя многочисленные особенности нашего общества, вызывающие беспокойство и даже тревогу. Многие христиане видят в этом серьезную угрозу. Однако я убежден, что благая весть Иисуса Христа помогает нам без страха смотреть в лицо реальности. Следует признать, что некоторые вопросы, поднимаемые в эпоху постмодернизма, заслуживают самого пристального внимания. Вместо того чтобы избегать их, мы должны приступить к их решению, открывая для себя новые задачи и возможности. Справедливость требует, чтобы мы стремились к истине, размышляя не только о личности самого Иисуса, но и о мире, которому мы, его последователи, призваны нести евангельскую весть любви и духовного обновления. <...> Христианское мировоззрение, способное бросить вызов как модернизму, так и постмодернизму, должно найти достойное выражение в литературе, музыке, искусстве, философии, образовании, поэзии, политике, богословии и даже в библейских занятиях. Оптимизм, чувство юмора, доброта, здравый смысл и истинная мудрость помогут нам указать миру путь в будущее».